Что значит быть здесь и сейчас? Это значит – быть сознательным, присутствовать во внимании в своих действиях, целиком и полностью, там, где мы есть, находясь при этом в не рассеянном состоянии. Здесь и сейчас —  это естественное, природное состояние, данное Богом каждому из нас. Это движущая сила Воли Бога, говорящая из глубины нашего сердца и охватывающая всю суть нашего существа, бытия, при которой мы остаемся самим собой, в своей индивидуальности и в своей естественности.

В обычной жизни, когда человек  находится в своей простоте, во внимании, не упуская ничего из виду, а его сознание присутствует, там, где он есть при любом совершаемом действии, — это все позволяет заговорить искре Божьей в нашем существе, в испускании Света Божьего. Когда мы присутствуем во внимании в каком-либо действии, это приводит нас всех к сознательности, а затем шаг за шагом к осознанности (в сознании Свет), потому что там, где наше внимание, там и есть  всегда присутствие голоса Духа человеческого. Внимание — это и есть созерцание, оно никогда нас не истощает. Во внимании говорит голос тишины, притягивающий Благодать, которая нас наполняет. И наоборот, когда рассеянно наше внимание, и мы не пребываем в настоящем моменте, здесь и сейчас, происходит следующее:

• рассеянное внимание создает двойственность;
• из-за двойственности возникает трение в сознании, которое нас истощает и лишает ясности восприятия;
• лишившись ясности, мы поверхностно, не в полной мере воспринимаем мир (мы не внимательно относимся к людям, не слышим сердце другого человека);
• это вводит нас в иллюзию, в слепоту, и в этот момент человеку свойственно ошибаться, возникают  трения и конфликты, а это и является грехом;
• не прибывая в состоянии здесь и сейчас, мы лишаемся красоты, полноты настоящего момента, тем самым запеленяя нашу жизнь лишь прошлыми воспоминаниями или грезами о будущем, а это лишает нас счастья и возможности быть самим собой, естественным.

Вспомним себя в детстве… Мы всегда были внимательны и находились в состоянии здесь и сейчас, потому что в раннем детстве у нас не умерла искренность, природная естественность, данная Богом, в нашем сердце всегда говорила Любовь. Если мы играли, то это была лишь только игра и ничего другого, и мы растворялись в ней. Когда мы ели, наше внимание позволяло нам ничего не упускать и не терять из виду: ни запаха, ни вкуса, ни формы приготовленной пищи, как мы ее пережевываем, проглатываем, как происходит процесс пищеварения, как получает удовольствие наша плоть, как приходит от этого наслаждения радость.  А если мы наблюдали облака, цветы, ветер, то мы становились с ними одно, и нам было понятно их говоренье. В нашем  детстве  мы были естественными, сознательными и воспринимали все вещи без искажений, ибо в нашем существе говорил дар Божий и двигала им Воля Всевышнего. Как  в любом цветочке присутствует дар Бога, давая возможность ему расти, созревать испустить аромат; как любое животное, когда болеет, оно находит нужное растение, без каких-либо знаний,  для оздоровления организма. Это говорит в животном не подсознательный инстинкт, а надсознательная, высшая природа, дар Бога.

Когда мы все были детьми, и по своей неискаженной природе, с искренностью и естественностью, являлись самими лучшими в мире медитаторами,  потому что  наша жизнь была неотделима от медитации. И нам не нужна была никакая медитация, мы сами ею и являлись, по своей природе. С течением времени, когда на нас повлияла тяжелая, негативная атмосфера в семье и обществе, и нас воспитывали не правильно, и, как следствие, сформировался эгоцентризм — именно из-за этого мы утратили свою способность жить вместе с даром Божьим. Что же такое дар Божий? Дар Бога  —  это искра, находящаяся в сердце человека, которая должна воспламениться.

Дар Бога это — есть семя, в которое вложены естественные качества характера человека. К дарам можно отнести такие качества как искренность, сознательность, внимательность или созерцательность, вера, надежда, бескорыстная Любовь, милосердие, сострадание, мудрость, честность, справедливость, чувство долга, ответственность, почитание и уважение, смирение, радость и многое другое.

В нашем мире у эгоцентричного человека дар Бога не проявлен и в характере преобладает ненависть, раздражение, тщеславие, гордыня, не сознательность, рассеянность, гнев, агрессия, ложь, не доверие, подавление и т. п. И по закону Справедливости за такие деяния мы будем платить страданиями.

Здесь и сейчас — это состояние глубокой медитации, где проявлено наше естество. Ведь любая духовная практика, медитация ли это или молитва, вначале рождает наше природное естество, освобождая его из заточения, затем происходит рост дара Божьего, который наполняет нас естественными качествами, потом происходит шаг за шагом привыкание к этому состоянию, а затем естественное состояние и мы становимся одно целое – это и есть освобождение от запеленения Божественного голоса, это означает стать самим собой, кем мы являемся по своей сути.

На духовном пути развития, занимаясь духовными практиками, мы затрачиваем определенное количество времени, но не всегда нам хватает на это усилий и времени, ибо наш быт одолевает нас. Но мы можем превратить нашу обыденную жизнь в духовную практику, занимаясь обычными делами. Это путь очищения, освобождения снаружи вовнутрь к своему источнику, через деяния к осознанности, при этом, занимаясь обычными житейскими делами и превращая их в медитацию, когда любое деяние, посвященное Богу, будет использовано как молитва. Как это делать, рассмотрим на нескольких примерах:

а)  делая обычную зарядку, прежде всего, нужно попросить на это благословение у Бога, делая упражнения нужно сопровождать вниманием каждое наше движение, не упускать из виду, созерцать то, что мы делаем, уловить нашим внутренним чутьем, какой происходит процесс. Услышав эти незримые вещи, все мы приходим шаг за шагом к ясности, а затем к сознательности и осознанности;

б) когда мы на работе, — попросить благословение, присутствовать там где мы находимся (обычно бывает, что на работе мы думаем о доме, а дома о работе, это рассевает нас во внимании и истощает) и сопровождать каждое наше действие вниманием. Наблюдение  всегда нас приводит к спокойствию и тишине, а тишина всегда притягивает Святой Дух, и при этом мы всегда прейдем к осознанности.

в) перед тем как заниматься любимыми занятиями — рисованием, вышиванием, пением, танцами и т. п., или же другими житейскими делами, попросить благословения, заявить Богу о том, что «я посвящаю это занятие Тебе» или сказать Всевышнему, что «я молюсь Тебе этим пением, танцем прими мою молитву», и начать свое деяние, сопровождая вниманием каждое свое движение и не теряя его.

Таким образом, в дополнение к основным духовным практикам, ни в коем случае не исключая их, мы  можем превратить обычные наши действия в практику. Это даст нам много сил на духовном пути развития,  для преодоления наших невзгод, приведет нас к сознательности в своих действиях и позволит находиться всегда в состоянии здесь и сейчас, в настоящем, откинув прошлое и отдав свое будущее на повеление Богу. Ведь даже сопровождая вниманием такие свои пороки как гнев, обиду, раздражение, мы можем остановить их и исключить из жизни, осознавая при созерцании свою порочность, встретившись с ней лицом к лицу, один на один.

У одного учителя спросили ученики: «Что вы делаете, когда пьете чай?» А он ответил: «Я просто внимательно пью и больше ничего». А что вы делаете, когда принимаете пищу? И учитель им  ответил: «Я просто ем и наблюдаю». В нашей жизни  мы привыкли все усложнять, из простого делаем сложное, и это плоды работы нашего ума,  воображения, желания и нашего эго. Когда мы были детьми, в наших действиях говорила простота. Обретая навыки существования, черпая знания от невежественного, страстного мира людей, мы шли путем от простого к сложному, и мы запутались так, что сами не можем в этом разобраться, мы стали слепы и немощны, не зная выхода и страдая от безысходности. Вернемся к выше сказанной притче и разберем ее. Ученики подумали, что если он учитель, то во время чаепития и приема пищи он, наверное, делает что-то особенное, тайное, скрывающееся от их глаз. Их умы так усложнены, что приходит такое нелепое умозаключение. А он им ответил и показал путь, что в простоте любого действия кроется истина, можно прийти к простоте, созерцая свои деяния, а созерцание отсеет все усложненное и сделает сложные вещи простыми.

Духовный путь — это тот путь, который уводит нас от сложного, а приводит к простому, ибо в простоте есть истина. Это тот путь, который нас излечивает от слепоты и глухоты. Это тот путь, который делает нас сознательными и бдительными, это путь возвращения  всех нас к своей истинной природе.

Метки: внимание, практика