И всё же существование Бога можно до известной степени доказать рассудочным путём. Даже когда речь идёт о вещах заурядных, мы знаем, что людям неизвестно, кто правит миром и как он правит. Тем не менее, они знают, что существует некая сила, которая, вне всяких сомнений, управляет Всем Сущим.
Во время моей последней поездки в Майсур я встретил многих бедных крестьян, и, расспросив их, понял, что им неизвестно, кто правит Майсуром. Они просто заявляли, что правитель — неведомый владыка. Если знание этих бедных людей в отношении их правителя было настолько ограниченным, то мне, существу, гораздо меньшему по сравнению с Богом, нежели они — по сравнению с их правителем , не стоит удивляться тому обстоятельству, что я не сознаю присутствие Бога, Царя Царей.
Тем не менее, мои чувства аналогичны чувствам бедных крестьян в отношении правителя Майсура — я чувствую, что во вселенной присутствует порядок; существует непреложный закон, которому подчиняется всё сущее. Речь не идёт о слепом законе, ибо слепой закон не может направлять поведение живых существ. В наши дни, благодаря удивительным открытиям сэра Д. Ч. Боза, мы знаем, что даже материя является живой.
Закон, которому подчиняется всё живое, есть Бог. Закон и источник закона едины. Я не могу отрицать закон или источник закона, поскольку мне так мало известно об этом «нечто» или «Некто». Подобно тому, как моё отрицание или неведение существования земной власти не делает меня свободным от неё, моё отрицание Бога и Его закона не освободит меня от власти этого закона.
Смиренное и безропотное повиновение божественному авторитету облегчает жизненный путь, подобно тому как повиновение земной власти облегчает жизнь человека, находящегося в юрисдикции этой власти.
У меня есть смутное понимание того, что хотя всё вокруг меня постоянно изменяется, постоянно умирает, за этими переменами стоит живая сила, которая не подвержена изменениям, — некое объединяющее начало, которое творит, уничтожает и воссоздаёт. Эта унифицирующая духовная сила есть Бог. Всё, что я воспринимаю посредством моих чувств, временно и преходяще, поэтому истинно сущий — лишь Он.
Какова природа этой силы? Милосердна она или жестока? Я рассматриваю её как чистое милосердие, ибо способен видеть, что в долине смерти цветёт жизнь, в омуте лжи скрывается правда, во тьме заблуждения сияет свет истины. Отсюда я заключаю, что Бог есть жизнь, истина, свет. Он есть любовь. Он есть верховное Благо.
Однако Он не есть Бог, который просто удовлетворяет интеллект, если вообще можно говорить о том, что Он делает это. Для того, чтобы Бог был Богом, Он должен править сердцем и трансформировать его. Он должен проявлять себя в каждом, даже самом малом из Своих деяний. Осознание такой Его природы достижимо только посредством конкретного осознания, более реального, нежели всё, что способны породить пять чувств.
Чувственное восприятие, каким бы реальным оно ни казалось, часто оказывается ложным и обманчивым. Лишь осознание, выходящее за рамки чувств, совершенно. О его истинности свидетельствуют не внешние факторы, но перемены в характере и поведении людей, почувствовавших реальное присутствие Бога внутри себя. Подобное свидетельство можно найти в опыте пророков и
Вышеописанному осознанию предшествует непоколебимая
Кто такой Махатма Ганди:
Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди. Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди (1869 — 1948) всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия. Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа. В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами — детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки.
В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» — «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его).
Метки: вера, статьи о Боге
Свежие комментарии